Hacia la unión con Dios

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¿Negarse a sí mismo?

Posted by pablofranciscomaurino en agosto 1, 2017

 

«El Reino de los Cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo. Pero, mientras su gente dormía, vino su enemigo, sembró encima cizaña entre el trigo, y se fue. Cuando brotó la hierba y produjo fruto, apareció entonces también la cizaña.» (Mt 13, 24b-26)

Son muchas las cizañas que ha sembrado el enemigo en el campo de Dios; y entre ellas está la herejía que, según el Código de Derecho Canónico, consiste en «la negación pertinaz, después de recibido el bautismo, de una verdad que ha de creerse con fe divina y católica, o la duda pertinaz sobre la misma» (CIC  751). La herejía, por tanto, es la oposición voluntaria a la autoridad de Dios depositada en Pedro, los Apóstoles y sus sucesores y lleva a la excomunión inmediata.

Y la más popular de todas las herejías en estos tiempos —y la que más daño está haciendo— es el voluntarismo, también conocido como semipelagianismo.

Para definirla, es necesario precisar antes un par de conceptos:

 

1) El pelagianismo cree que el hombre puede cumplir todos los mandamientos de Dios, sin su gracia. Afirma que a los hombres se les da la gracia para que con su libre albedrío puedan cumplir más fácilmente lo que Dios les ha mandado. Y cuando dice “más fácilmente” quiere significar que los hombres, sin la gracia, pueden cumplir los mandamientos divinos, aunque les sea más difícil.

Pelagio decía que Dios nos ayuda dándonos su ley y su enseñanza, para que sepamos qué debemos hacer y esperar; pero que no necesitamos el don de su Espíritu para realizar lo que sabemos que debemos hacer.

Así mismo, los pelagianos desvirtúan las oraciones de súplica de la Iglesia: ¿Para qué pedir a Dios lo que la voluntad del hombre puede conseguir por sí misma?

No hay un pecado original que deteriore profundamente la misma naturaleza del ser humano. La naturaleza del hombre está sana, y es capaz por sí misma de hacer el bien y de perseverar en él. Cristo, por tanto, ha de verse más en cuanto Maestro, como ejemplo, que como Salvador, como causa de la salvación.

Para el pelagiano no hay un pecado original que deteriore la naturaleza del ser humano: la naturaleza del hombre está sana, y es capaz por sí misma de hacer el bien y de perseverar en él. Cristo, por tanto, ha de verse más en cuanto Maestro, como causa ejemplar, que en cuanto Salvador, como causa eficiente de salvación.

La oración de súplica, la virtualidad santificante de los sacramentos, que confieren gracia sobrenatural, confortadora de la naturaleza humana,… todo eso carece de necesidad y sentido para el pelagiano.

En resumen: el hombre no necesita de lo divino para hacer obras buenas ni para llegar a la santidad.

 

2) La doctrina católica afirma que la libertad humana se mueve movida por la gracia de Dios. Dios es la causa principal en la producción de la obra buena; el hombre es la causa instrumental: le sirve a Dios de instrumento para realizar esa obra buena. Por tanto, la libertad no puede producir el bien por sí misma; sino que necesita la moción de la gracia divina.

Ahora bien, la libertad humana puede resistirse a la acción de la gracia, pecar; pero no puede ella sola hacer el bien y perseverar en él.

La eficacia de la gracia es intrínseca, por sí misma, no por la cooperación de la libertad humana que, meritoriamente, consiente en ser movida por ella. Por tanto, si uno es más santo que otro, eso se debe principalmente a que ha sido especialmente amado y agraciado por Dios: el ejemplo máximo es la Virgen María.

Dios, con la eficacia de su gracia, nos hace obrar, y hace que nosotros pasemos de no querer a querer y cambia las voluntades de los hombres para que realicen las obras buenas (Cf. Denz. 1997). Es la enseñanza perfectamente clara de San Pablo: «por la gracia de Dios soy lo que soy, y la gracia que me concedió no ha sido estéril, sino que he trabajado yo más que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1Cor 15,10-11). Y Santa Teresa del Niño Jesús, gran Doctora de la gracia, emplea las imágenes del «ascensor» y del «pincelito» para expresar la obra de Dios en su maravillosa santificación personal.

La Iglesia sabe bien que «es Dios el que obra en vosotros el querer y el obrar según su beneplácito» (Flp 2,13). «Dios obra de tal modo sobre el libre albedrío en los corazones de los hombres que el santo pensamiento, el buen consejo y todo movimiento de buena voluntad procede de Dios, pues por Él podemos algún bien, y “sin Él no podemos nada” (Jn 15, 5)» (Indiculus cp. 6). Y por la gracia, «por este auxilio y don de Dios, no se quita el libre albedrío, sino que se libera» (ib. cp. 9). «Cuantas veces obramos bien, Dios, para que obremos, obra en nosotros y con nosotros» (Orange II, can. 9).

 

3) El voluntarismo o semipelagianismo:

Esta herejía explica que la libertad humana se «coordina» con la gracia divina. Los semi-pelagianos no son pelagianos: admiten la necesidad de la gracia divina para obrar el bien. Pero entienden que el acto libre (la parte humana) trabaja con la gracia divina (la parte de Dios), y así la hace eficaz en la producción del bien.

Según este gravísimo error, Dios ama a todos los hombres igualmente, ofreciendo a todos igualmente su gracia para hacer el bien, y es el mayor o menor grado de generosidad de cada persona humana lo que principalmente determina el crecimiento en la vida sobrenatural. San Roberto Belarmino, S. J., Doctor de la Iglesia, reconoce que ese modo de pensar es inconciliable con la fe católica. ¡Y son tantos, y a veces tan buenos, los que piensan así hoy!

En la doctrina católica, si uno es más santo que otro, eso se debe principalmente a que ha sido especialmente amado y agraciado por Dios: el ejemplo máximo es la Virgen María. Dios ama a todos, pero ama a unos más que a otros, y no distribuye sus gracias por igual. Bien sabe uno que esta doctrina choca frontalmente con el igualitarismo falso de la cultura moderna; pero es la verdad de la fe católica.

Los voluntaristas o semipelagianos opinan que la eficacia de la gracia en realizar la obra buena se da por el asentimiento y la cooperación humana y obtiene su efecto porque la voluntad humana coopera. Esta opinión es absolutamente ajena a la doctrina de San Agustín y de Santo Tomás e incluso ajena a la doctrina de las Divinas Escrituras.

Quien quiera profundizar en esta doctrina, puede hacerlo visitando Gratis Date, Gracia y libertad:

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La doctrina católica de la negación de sí mismo

Jesús fue categórico: «Si alguno quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí mismo» (Mt 16, 24b; Mc 8, 34b; Lc 9, 23b). ¿Y por qué?

Es que antes del pecado original, los seres humanos tenían ordenados sus afectos: amaban a Dios sobre todas las cosas y a los demás seres humanos como a ellos mismos; pero después de ese pecado, nacieron los apegos a las criaturas: nos apegamos a las cosas, a algunas ideas, a las personas y hasta a nosotros mismos.

Es muy frecuente, por ejemplo, que el ser humano, en vez de acercarse por las criaturas a Dios, se quede embebido en la belleza de las criaturas, y no piense que ellas son apenas una muestra pequeñísima de la infinita belleza de Dios.

Del mismo modo, nuestra inteligencia y nuestras capacidades se quedan gozando de nuestras pobres ideas, en vez de tomarlas como una ínfima muestra de la sabiduría infinita de Dios.

También sucede que, atraídos por el amor que nos puedan deparar nuestros seres queridos, nos aferramos a ellos, como limosneros de su amor, sin reparar en que esas criaturas nunca llenarán las ansias de amor que bullen en nuestro interior como lo haría su Creador, el Amor de los amores.

Finalmente, nuestro amor propio —apego a nosotros mismos— es impresionante: tenemos un gran apetito por el placer, por el poseer, por el poder y por la fama.

Tantos y tantos hombres que dedican su vida y sus mejores esfuerzos a atesorar cosas para sentir ese pequeñísimo gusto de poseer, momentáneo y fugaz, que llene sus vacíos interiores.

Otros muchos, cautivados por el goce y aterrados de la idea del dolor, enfilan todos sus esfuerzos a conseguir su pequeño placer para el día y su pequeño placer para la noche, sin pensar en otra forma de vida diferente, y sin la ilusión por la felicidad verdadera, idea que ni siquiera existe en sus cabezas.

El poder, como medio para su egoísmo personal y no para el servicio a los demás, es otra meta de algunos pobres seres humanos, que viven dentro de su caparazón de egoístas, siempre infelices.

Por último, el deseo de que los demás nos aprecien, nos estimen en algo, nos aplaudan, vean que somos buenos, etc., es la pobre perspectiva de muchos, que intentan robarle instantes de alegría a una vida llena de desventura y sinsabores…

Dios, apiadado de nosotros, decidió no solamente venir a la tierra a pagar la deuda que debíamos, sino que, además, nos mostró el camino: desapegados por completo de todos los apetitos desordenados, es decir, los apegos por las criaturas, podemos ir por el camino recto, sin obstáculos, hacia Dios, único que puede llenar esas ansias de felicidad que tenemos en nuestro interior.

Pero, para eso, hace falta la negación de nosotros mismos. ¡Saquemos de nuestro corazón todos los apetitos desordenados por cualquier criatura para que, libre y —sobre todo— puro, ame exclusivamente a Dios!

Jesús nos dio ejemplo con su propia vida para deshacernos de todos esos apegos y para que así, purificados, vayamos al encuentro personal e íntimo con Él, donde experimentaremos los gozos y deleites espirituales más sublimes que pueda vivir el ser humano. Basta ver su vida: treinta años como uno cualquiera de los hombres, pobre y trabajador, siendo Dios; tres años dedicado a enseñar a todos los hombres que Dios–Padre es amor, a curar enfermos y a resucitar muertos; y, por último, morir cruelmente, como un esclavo, colgado de una cruz, derramando toda su sangre por amor a los hombres.

Mirémoslo: clavado a una cruz, desnudo, sin libertad (ni siquiera para llevarse una mano a la cara), sin honra, sin amigos… y, lo que es peor, experimentando el abandono de su Padre: «¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?!» (Mt 27, 46; Mc 15, 34).

Es el expolio total, la entrega total a la voluntad de su Padre, el abandono total en Él. Este es el único camino para la purificación total en esta tierra, y se llama negarse a sí mismo. Y es el comienzo de la vida en Dios, de la vida mística, una muestra gratis en esta vida de lo que se experimentará en el Cielo: la felicidad eterna, la auténtica.

Por otra parte, toda la Tradición de la Iglesia: los santos Padres de la Iglesia, los santos que expusieron la mística y, en general, todos los santos, acatando las sapientísimas palabras de Jesucristo —negarse a sí mismo— han descrito o simplemente han vivido la teología espiritual (mística), en la que parten de su propia nada.

Este ha sido su lema: «Nada sé, nada tengo, nada puedo, nada soy y nada valgo», para llegar a la unión mística.

Efectivamente, de muchos santos hemos leído oraciones parecidas a esta:

¡Oh, abismo infinito de poder!, ¡oh, abismo infinito de sabiduría!, ¡oh, abismo infinito de amor!… ¿Quién eres Tú?… Y, ¿quién soy yo? ¡Una criatura tan miserable!, un atado de pecados, el último de todos, el más pobre, el más pequeño, el peor, el más despreciable… Tú eres el Todo y yo la nada…, ¡una nada pecadora! ¡Y he aquí, oh, divina Bondad, que te me diste todo!: Padre mío, Hermano mío, Esposo mío…

¡Gracias por esta inmensa muestra de predilección! ¡Ahora lo puedo todo en Aquél que me conforta!

Cauteriza con el ardor de tu amor mis pecados, mis apegos, mis miserias, mis imperfecciones y hasta mis apetitos, para que pueda dejarme amar por ti, y me conviertas en amor puro.

Haz, te lo ruego, que sea un instrumento eficaz de tu gracia.

Se dan cuenta de que, cuando se mueven movidos por la gracia de Dios y realizan el bien, es Dios quien actúa en y a través de ellos.

Se percibe claramente que, tanto ellos como cuantos se animen a obedecer la máxima de Jesucristo de negarse a sí mismos, nada son por sí mismos, pero que son mucho por Jesús, que los elevó con su gracia.

Y esto es exactamente lo que quiso enseñar Dios al pueblo cristiano, en el episodio de Moisés en la zarza ardiente: cuando Dios envía a Moisés al Faraón para que saque a su pueblo de Egipto, Moisés le pregunta su nombre a Dios, y Él le responde:

«Dijo Dios a Moisés: “Yo soy el que soy”. Y añadió: “Así dirás a los israelitas: ‘Yo soyʼ me ha enviado a vosotros”.» (Ex 3, 13b-14), significando así que el único que ES es Él, es decir: que Él se da el ser a sí mismo, que Él se da la vida, que vive por sí mismo; en cambio, nosotros recibimos el ser prestado de Él: si Dios dejara de pensar un instante en nosotros, nos desintegraríamos inmediatamente. En otras palabras: que somos nada, pues hasta el ser lo tenemos prestado. Es más: somos peores que la nada, pues la nada no peca y nosotros sí.

 

La doctrina voluntarista

Pero los voluntaristas —es decir: los no-cristianos o cristianos herejes— no aceptan de ningún modo esta verdad revelada por Dios. Y, con muy buena voluntad pero equivocados, pues nos están bien formados doctrinalmente, se expresan con argumentos como estos:

—¿No somos nada?… Somos la obra maravillosa del Creador.

—Decir que “No somos Nada” limita nuestro amor propio, por lógica limita nuestro amor al prójimo y en consecuencia limita nuestro amor a Dios. Somos la mejor creación de Dios, imperfectamente perfecta.

—Los extremos no ayudan a la santidad… Decir que somos nada o decir que somos producto terminado es sabotear nuestro poder y responsabilidad en este mundo. Poder y responsabilidad dado por Dios…, talentos que debemos poner al servicio del prójimo.

Como se ve, ponen el énfasis en el ser humano, no en el de la gracia de Dios (la parte divina). Subrayan el «Yo»: los talentos, el poder de la parte humana. Creyendo que es lo correcto, pretenden estar trabajando coordinados con Dios para producir el bien, no subordinados a Él, con humildad.

Con esos criterios, olvidando el «niéguese a sí mismo» de Jesús, se niegan a sí mismos la posibilidad de los gozos y deleites espirituales que se experimentan en la unión con Dios, deliciosos presagios y anticipos de la eterna felicidad.

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PLACER SUBLIME

Posted by pablofranciscomaurino en noviembre 4, 2014

Recién aparecido el ser humano sobre la tierra comenzó a preguntarse sobre su vida, su esencia, su razón de ser… Miles y miles de preguntas más le surgieron y, después de unos doscientos mil años, muchas no se han contestado.

Hay quienes por ejemplo, desde una perspectiva teocéntrica, han postulado la idea de que Dios creó al hombre. Y, más recientemente, con una mirada antropocéntrica, otros afirman que fue el hombre quien inventó la idea de un Dios, creador de todo. Pero se multiplican las creencias, y la cosmovisión de muchos es tan plural que habría que invertir varias vidas estudiándolas todas.

Ante semejante panorama, es admirable descubrir la ignorancia en la que todavía se encuentra el ser humano con respecto a estos temas tan trascendentales para sí mismo y para su vida, transcurridos tantos milenios, sobre todo ante los vertiginosos avances científicos y tecnológicos de los últimos tiempos.

Pero no solo es admirable; aterra saber que miles de millones de personas viven en un sinsentido parecido en muchos aspectos— al de los animales: nacen, crecen, se reproducen y mueren; hacen sus elecciones —profesión, matrimonio, lugar y estilo de vida, etc.— sin criterios claros sobre la razón última de su ser; no le dan más trascendencia a sus vidas que la de prever su futuro más inmediato, sin contemplar siquiera la posibilidad de que la vida siga después de la muerte, tal y como lo comenzó a intuir la especie humana desde sus comienzos. Además, se preguntaba sobre la posibilidad de la existencia de otros seres más allá de lo tangible y visible: seres espirituales, buenos y malos, con quienes quizá podrían interactuar y hasta valerse de ellos para cambiar las leyes de la naturaleza, como se empezó a creer en los inicios de la especie humana…

Sin embargo, siempre se ha oído hablar de algunos que han desarrollado su vida espiritual hasta llegar a la contemplación pura del mundo espiritual y al conocimiento de los espíritus; es decir, que han vivido experiencias místicas.

Entre la inconsciencia de unos y la profunda espiritualidad de otros se encuentran las actitudes que tienen los seres humanos frente a los cuestionamientos más profundos de su existencia, pero es evidente que —y hoy más que nunca— son más quienes viven sin desarrollar su plano espiritual, quedándose satisfechos dándole relieve únicamente a sus otros dos planos: el biológico y el psicológico; queda así truncada la integridad de su esencia, de su naturaleza, de su sustancia, con lo que muy difícilmente lograrán el pleno desarrollo de su ser y, por ende, la felicidad que tanto anhelan y persiguen, a pesar de que se les muestra tan esquiva.

Son varias las religiones que reclaman para sí las experiencias místicas más elevadas, pero no se puede negar que hay 3 características que las hacen más sublimes y, por consiguiente, más plenamente humanas:

1) las que producen la transformación moral del individuo: pasar un hombre de la maldad a la bondad, como es el caso de quienes dejan de matar, robar, ser infieles a sus esposas, etc., para comenzar una vida de bien,

2) las que facultan al individuo a realizar actos sobrenaturales, es decir, actos que no pueden realizar los seres humanos naturalmente (perdonar, por ejemplo, a quienes mataron a un hijo) y

3) el enaltecimiento de la facultad más elevada del ser humano: amar; tal es el caso de las personas que son capaces de olvidarse de sí mismas para conseguir el bien de otro (o de otros), sin esperar nada a cambio, y cuyo mayor ejemplo es el de quienes gastan su vida, día a día, en una labor de servicio humanitario o el de quienes llegan al extremo de morir por otros seres humanos, por amor a Dios, y que son llamados comúnmente mártires o testigos.

Ninguna de estas 3 acciones es posible, a menos de que se reciba una fuerza sobrenatural, un empuje espiritual que viene de lo alto, de una entidad superior, y solo el cristianismo ha mostrado evidencias claras al respecto: conversiones de personas que dejan el mal para siempre, capacidad de realizar acciones verdaderamente sobrenaturales y entrega total al servicio gratuito y desinteresado, a veces hasta la muerte, solo por amor a Dios y a la humanidad.

Efectivamente, al revisar toda la teología espiritual (ascético-mística) del cristianismo, se encuentra una doctrina sólida, amplia y profundamente desarrollada por maestros espirituales llamados los santos místicos.

En esta doctrina se enseña que Dios desciende hacia la criatura, para hacerla primero capaz de actos divinos y, después, de disponerse para una unión cada vez más íntima con Él. Y esa unión es el placer más elevado que puede experimentar el ser humano, puesto que fue creado para disfrutarlo.

Las personas que han experimentado este estado de unión, aun cuando sea incipiente, como suele ocurrir al comienzo, ya no desean en esta vida otra cosa que volver a vivirla y, ojalá, acentuarla cada vez más, pues descubren que todos los placeres biológicos o psicológicos —incluso el más elevado de todos: el amor humano— palidecen frente a un instante de esta unión con Dios: se siente tanto gozo espiritual, tantos consuelos y deleites espirituales, que ya no se desea seguir viviendo; lo único a lo que se aspira desde ese momento es conseguir esa unión con Dios: el máximo placer, el placer más sublime y elevado de todos.

Pero se explica que esto va ocurriendo paulatinamente, en 2 medidas: tanto cuanto Dios quiere participar de su Ser a la criatura y tanto cuanto la criatura se dispone para tal unión.

En este proceso, Dios va llenando a la persona de su gracia, que es un don, un regalo, un favor que le hace sin merecimiento alguno de su parte, con la que la va llenando primero de virtudes sobrenaturales y, después, de los 7 dones del Espíritu Santo, que la facultan para la unión con Dios.

Por su parte, la persona debe ser primero muy humilde: totalmente consciente de su condición de criatura, débil, proclive al mal e incapaz del bien, necesitada de la ayuda divina; y debe, además, vivir en gracia de Dios (cumpliendo los mandamientos), frecuentar los Sacramentos (asistir a Misa y comulgar, ojalá diariamente, y confesarse al menos una vez al mes) y hacer oración mental (dedicar diariamente un tiempo para hablar con ese Dios que la ama inmensa e intensamente y que lo único que quiere es hacerla feliz). Y le conviene conseguir un director espiritual que ya haya experimentado la unión con Dios, para dejarse guiar por él en este asunto de tanta trascendencia.

En la medida en la que la persona va dejando que Dios se acerque a ella, cumpliendo los requisitos dichos, Él le va dando esos regalos que la harán totalmente feliz.

Lo primero que le obsequia es la paz; una paz distinta a la que conocía. Se supo de un hombre que era conocido por todos como uno de los seres humanos más serenos, más tranquilos, más llenos de paz… Él mismo era consciente de ello, pues veía a muchos intranquilos, angustiados, ansiosos, etc. Pero el día en el que Dios lo visitó espiritualmente y le dejó la paz que Él deja en sus primeras visitas, este hombre descubrió que antes de esta experiencia estaba muy lejos de saber lo que era la paz auténtica, que lo que él creía que era paz no era ni un esbozo de la verdadera…

En otra ocasión, Dios le regaló una virtud por la que había luchado durante casi treinta años sin éxito: no controvertir sobre asuntos de Fe, pues siempre terminaba discutiendo acaloradamente con cuantos discrepaban de sus creencias. Se arrepentía después de cada suceso, pero no lograba erradicar su defecto, que atentaba contra la caridad que le debía a los demás. Un día, estando en oración, Dios se le presentó y le mostró su perfección, su santidad, su grandeza; y le dejó ver parte de la gran imperfección a la que este hombre estaba sometido, su miseria y cómo lo afeaban sus pecados… Después de este episodio, jamás volvió a discutir con nadie: quedó convencido de que no tenía autoridad moral para controvertir, y Dios le dio la fuerza para callar, orar y confiar más en Él que en los argumentos que solía poner para defender sus puntos de vista.

Y así, la persona va recibiendo de Dios dones cada vez más elevados, como el de una pareja de esposos que fue a visitar públicamente —los mostraron por la televisión— al asesino de su hijo, para perdonarlo: la audiencia vio aterrada el momento en el que ese par de señores mayores saludaban al sicario y le decían que lo perdonaban por amor a Dios.

La evidencia del Amor de Dios en estas experiencias llega a ser tan fuerte, que las personas adquieren una confianza ilimitada en ese Amor, y nada los perturba, nada los angustia, nada los preocupa… Saben que Dios tiene esta triple condición: 1) es infinitamente poderoso, 2) sabe qué es lo mejor para ellos y 3) los ama tanto, que solo les propiciará o permitirá lo mejor; por eso se abandonan totalmente en el Amor que ya experimentaron místicamente.

Y por eso mismo, aunque trabajan con responsabilidad en los asuntos temporales para hacer de este un mundo mejor y así dar gloria a Dios, les es indiferente la salud o la enfermedad, el bienestar o el malestar, la pobreza o la riqueza, tener trabajo o estar vacantes, la soledad o la compañía… Saben que todo está calculado sabiamente por Dios para conseguirles lo único que importa: la eternidad junto al Amor de los amores. En todas sus empresas e intereses —trabajo, familia, salud, educación, vestido, vivienda, alimentación, servicios a la comunidad…— ponen todos los medios y esfuerzos para que salgan lo mejor posible, pero dejan a Dios los resultados.

A quienes Dios une a Sí mismo de esta manera ya no les importa el cansancio: trabajan infatigablemente por el ideal más grande de todos: enseñar al mundo entero que esta vida es una sombra, es oscuridad; y que con la luz que Dios nos da en esas experiencias místicas comenzamos a ver la verdad: que lo único que importa es lograr cuanto podamos esa unión con Dios ahora —en el tiempo presente—, que después consigamos la unión completa y eterna con el Amor —¡la dicha eterna!—, y que nos llevemos a muchos a ese estado de felicidad, que jamás podremos describir, pues “ni ojo vio ni oído oyó ni llegó jamás a la mente de nadie lo que Dios tiene preparado para los que esperan en Él”.

Están seguros de que los sufrimientos que Dios les permite son para su propio bien y el bien de otros, porque saben que fue con sus sufrimientos como Cristo consiguió esa luz para la humanidad, y se sienten dichosos de sufrir con Cristo para ayudar a muchos a entender la vida tal y como es en realidad. Y por eso, ya no piden nada, fuera de la salvación y santificación (que es la unión con Dios) de todos: conocidos y desconocidos.

Y así como están dispuestos a vivir por este ideal, también lo están, si es necesario, a morir por él. Es por eso que solo en el cristianismo se ven mártires que dan la vida por amor a Jesucristo y por la felicidad auténtica de sus hermanos, los hombres. Muchos de ellos, en medio de sus sufrimientos mientras los martirizan y matan, cantan y alaban a Dios dichosos, pues son los seres humanos más felices; y lo serán plena y eternamente.

 

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Oración para los momentos difíciles

Posted by pablofranciscomaurino en julio 25, 2014

 

Señor, sé que eres un abismo de infinita bondad, misericordia y amor; sé que me creaste solo por amor y para ser feliz, que me amas con un amor tan grande que me es imposible ni siquiera imaginar, que diste tu vida por mí…

Sé que estás de continuo junto a mí, cuidándome, facilitando todo para mi bien, aun lo que a mí me parece negativo…

Sé también que eres un abismo de infinito poder: para ti no existen cosas imposibles; sé que si me permites algo o mucho sufrimiento, es para mi bien; sé que, aunque no lo comprenda, lo malo que me suceda lo has permitido por tu infinita misericordia: nada escapa a tu sabiduría…

Sé que eres un abismo de infinita sabiduría; tú sabes más; tú sabes mejor que yo lo que me conviene para encontrar la felicidad eterna en el Cielo, que es lo único que verdaderamente importa.

 

Es esta esperanza la que me tiene que hacer vivir alegre, lleno de gozo, pues me tienes preparada una dicha sin fin; para eso me creaste.

Sé que esa felicidad llenará absolutamente todos los anhelos de mi corazón: tu infinita belleza, tu infinita bondad y tu infinita sabiduría colmarán mi ser de todo lo que deseé siempre…

Todo lo espero de ti, confío total y exclusivamente en ti: confío en la inmensidad de tu bondad, poder y sabiduría. Te pido que nada me haga temer: que frente a los enemigos más poderosos, frente a los más grandes males, frente a los infortunios más graves, esté seguro de ti, confíe totalmente en ti. Que cuanto mayor sea el apremio, cuanto mayor sea el peligro, tanto más espere todo de ti; y que si no viera tu mano providente, más y más confíe en ti, me aferre a la seguridad de que tu amor por mí es infinito, incalculable…

 

Señor, te amo con un amor diminuto junto al tuyo, pero con todo lo que puede amar esta criatura pequeña, pobre y pecadora.

Inflámame en tu amor para que me confunda contigo, que eres el Amor mismo: purifica mi miseria y quema todas mis impurezas con ese Amor ardiente, para que ya no tenga apegos por las criaturas y te ame exclusivamente a ti, el Creador; que no tenga apetitos desordenados por cosas, personas, ideas, ni por mí mismo… Así te amaré como tú mereces ser amado y viviré buscando únicamente tu Reino de Amor, de paz y de alegría, despreocupado de todo lo demás…

Señor, creo en ti, pero aumenta mi Fe.

Señor, lo espero todo de ti, pero aumenta mi Esperanza.

Señor, te amo, pero aumenta mi Caridad.

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Ciclo C, XX domingo del tiempo ordinario

Posted by pablofranciscomaurino en agosto 12, 2013

Renunciar al gozo inmediato

 

Son tantos y tantas los que van tras los gozos inmediatos, que se pierden del premio mayor, del mejor de todos los gozos: la felicidad eterna. Es que lo que se consigue rápido, aunque sea pasajero, fugaz, atrae mucho más…

Por el contrario, Jesucristo, el paradigma del hombre, el hombre perfecto, el más feliz de los seres humanos, dijo: «Tengo que pasar por un bautismo, y ¡que angustia hasta que se cumpla!» En el lenguaje bíblico «bautismo» significaba un sufrimiento atroz, hasta la muerte. Y la angustia de Jesús obedecía, no al miedo, sino al deseo de que se cumpliera su ideal, la causa por la que Él dio su vida: «He venido a prender fuego en el mundo, ¡y ojalá estuviera ya ardiendo!»

Él inició un incendio en el mundo: un incendio de amor: «Ámense los unos a los otros como Yo los he amado»…

Por eso, san Pablo nos cuenta que: «Jesús, renunciando al gozo inmediato, soportó la cruz, despreciando la ignominia, y ahora está sentado a la derecha del trono de Dios».

Asimismo, los grandes hombres de la historia de la humanidad, aquellos que dejaron una huella en la tierra, quienes aportaron algo a la especie humana para su mejor desarrollo, tuvieron que pasar también por un «bautismo», pues ningún ideal se hace realidad sin sacrificios.

Y eso fue lo que le pasó a los profetas, como nos cuenta hoy la primera lectura de Jeremías: lo arrojaron en el aljibe de Malaquías, donde no había agua, sino lodo, y Jeremías se hundió en el lodo. Y eso fue lo que le pasó a los mártires cristianos y a todos los santos. Pero después de su «bautismo» consiguieron el premio mayor. Oigamos a uno de ellos, san Pablo, que se gloría de ser visto y oído por muchos:

«Una nube enorme de testigos nos rodea: por tanto, quitémonos lo que nos estorba y el pecado que nos ata, y corramos en la carrera que nos toca, sin retirarnos, fijos los ojos en el que inició y completa nuestra fe: Jesucristo. ¡No se cansen ni pierdan el ánimo!»

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Por qué tan pocos llegan a la perfecta unión con Dios*

Posted by pablofranciscomaurino en septiembre 13, 2011

No es Dios quien quiere que haya pocos espíritus perfectos; Él querría más bien que todos lo fueran. Lo que ocurre es que encuentra pocos que sean capaces de recibir esa acción espiritual tan alta y tan sublime: como primero los prueba en pequeñas cosas, y huyen (no queriendo ni aceptando sufrir el menor desconsuelo y mortificación), no los nota lo suficientemente fuertes ni fieles en lo poco que les da cuando comienza a desbastar y labrar en ellos la estatua de la santidad, se da cuenta de que serán mucho más débiles para recibir lo más noble y elevado; por eso no continúa purificándolos ni levantándolos del polvo de la tierra a través de la mortificación, para la cual es menester mayor constancia y fortaleza de la que ellos muestran.

Efectivamente, hay muchos que desean pasar adelante, a los goces y deleites espirituales de la divina unión, y con gran insistencia piden a Dios que los lleve a este estado de perfección, pero cuando Dios los quiere comenzar a hacer pasar por los primeros esfuerzos y mortificaciones —porque es necesario—, ellos no quieren, y quitan el cuer­po, huyendo del camino angosto de la vida (Mt 7, 14), buscando el ancho de su consuelo, que es el de su perdi­ción (Jb 7, 13), y así no le dan lugar a Dios para recibir lo que le piden, cuando él se lo comienza a dar.

Es más: muchos ni siquiera quieren comen­zar a entrar en este camino angosto, en el que se sufre casi lo mismo que se suele sufrir en la vida. Se les puede decir a éstos aquello que dijo Jeremías (12, 5): Si te agotas corriendo con los que van a pie, ¿cómo podrías competir con los caballos?, lo cual es como si dijera: Si con los trabajos que ordinaria y humanamente le toca realizar a todos los seres humanos tú te cansas tanto, ¿cómo podrías igualar al caballo, para el que se requiere mayor fuerza y velocidad? Si tú no has querido dejar de conservar tus gustos, seguridades y complacencias espirituales, no sé cómo querrás entrar en las impetuosas aguas de tribulaciones y trabajos del espíritu, que son más profundos.

¡Oh almas que quieren estar seguras y conso­ladas en las cosas del espíritu! Si supieran cuánto les conviene padecer sufriendo para llegar a la auténtica seguridad y al auténtico consuelo, y cómo no se puede llegar a lo que el alma más desea sin padecer, de ninguna manera buscarían consuelo ni de Dios ni de las criaturas; más bien llevarían la cruz, y, clavados en ella, querrían beber allí la hiel y el vinagre puro, y lo harían con gran dicha, viendo cómo, muriendo así al mundo y a ustedes mismas, vivirían en Dios los verdaderos deleites del espíritu y, sufriendo con paciencia y fidelidad lo poco en lo exterior, merecerían que Dios pusiera los ojos en ustedes para purgarlos y limpiarlos por algunos trabajos espirituales más interiores, para darles lo mucho: los bienes más interiores.

Muchos servicios han de haber hecho a Dios, mucha paciencia y constancia han de haber tenido por Él, y su vida y obras han de haber sido muy gratas a Él, aquellos a quienes les hace el tan hermoso regalo de tentarlos más interiormente, para hacerlos aventajados en dones y mere­cimientos, como lo hizo en el santo Tobías (Tb 12, 13), a quien dijo el arcángel san Rafael: Yo fui enviado para ponerte a prueba, es decir: Por haber sido grato a Dios, Él te hizo el regalo de enviarte la tenta­ción, con la que te probó más, para engrandecerte más. Y así, todo lo que le quedó de vida después de aquella tentación fue gozo, como dice la Escritura divina (14, 4). Ni más ni menos vemos en el santo Job que Dios aceptó sus obras, y por eso le hizo el regalo de enviarle aquellos grandes sufrimientos para engrandecerlo después mucho más, como lo hizo multiplicando sus bienes tanto en lo espiritual como también en lo temporal (Jb 1, 2; 42, 12).

San Juan de la Cruz,  Llama de amor viva, 2, 5, 27-28

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Ciclo A, XIV domingo del Tiempo Ordinario

Posted by pablofranciscomaurino en julio 11, 2011

XIV DOMINGO DEL TIEMPO ORDINARIO

La paz prometida

Zacarías nos dice hoy a los católicos que saltemos llenos de gozo, que lancemos gritos de alegría. Esas suelen ser las cosas que hacemos al conseguir triunfos, cuando logramos una meta luchada por mucho tiempo: el «sí» de la novia a la propuesta de matrimonio del novio, una graduación, un premio por una investigación, un ascenso en la empresa…

Pero el profeta de la primera lectura nos da la razón más trascendental: el que viene sentado en un burrito dictará la paz a las naciones.

Desdichadamente, ya han pasado más de dos mil años desde que Jesús entró a Jerusalén, triunfante, montado en ese burrito, y no se ve la paz anunciada. ¿Qué pasó? ¿Acaso fracasó Dios?

En la segunda lectura se nos empieza a explicar la razón: los bautizados ya no deben estar en la carne, sino vivir en el espíritu, pues el Espíritu de Dios habita en ellos. Y la paz proviene de quienes viven en el Espíritu de Dios.

Y, ¿quiénes tienen ese espíritu? No los que viven según la carne, pues si viven según la carne, necesariamente morirá en ellos la paz; más bien los que dan muerte a las obras del cuerpo mediante el espíritu, y viven. Preguntémonos: ¿Vivimos todavía según las normas de este mundo, de la carne?

En el Evangelio, Jesús completa la explicación: «Yo te alabo, Padre, porque has mantenido ocultas estas cosas a los sabios y entendidos y las has revelado a la gente sencilla… Vengan a mí los que van cansados, llevando pesadas cargas, y yo los aliviaré. Carguen con mi yugo y aprendan de mí, que soy manso y humilde de corazón, y sus almas encontrarán descanso. Pues mi yugo es suave y mi carga liviana.» ¡La paz prometida!

Pero, ¿somos gente sencilla? Es una condición que Él exige. ¿O, más bien nos creemos «sabios» y «entendidos»?

¿Somos, como Él, mansos y humildes de corazón? ¿Lo escuchamos cuando nos invita: Vengan a mí los cansados…, carguen con mis leyes suaves y ligeras?

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Reflexiones de san Pablo de la Cruz*

Posted by pablofranciscomaurino en junio 29, 2011

He aquí una hermosa selección de los escritos de san Pablo de la Cruz

Créame, hija mía, nunca soy tan feliz como cuando vivo mi miserable vida por partes, es decir, sin pensar en otro momento fuera del presente en que me encuentro. Y cuando se me presentan tempestades de toda especie, me digo: «Quiero amar a Dios tanto cuanto me sea posible en este momento, cual si fuera el último instante de mi vida; quiero sufrir alegremente ahora sin pensar en el porvenir. Haz, alma mía, la voluntad de Dios con perfección en este momento, cual si fuera el último, y continuarás así. ¡Viva Jesús! Amén.»

Feliz el alma que reposa en el seno de Dios, sin pensar en el porvenir, sino que se esfuerza por vivir en el momento presente sin otra ilusión que la de hacer bien su santísima voluntad en todo suceso, cumpliéndola fielmente en sus deberes de estado.

La voluntad de Dios no puede querer para el hombre sino lo mejor.

Permanezca en gozosa confianza en Dios. Encomiéndese totalmente a Él: es un Padre amoroso, que antes permitirá que sucumban el cielo y la tierra, que una sola alma que confía en Él.

El que mira sólo el consuelo pierde de vista al gran Dios de los consuelos.

Agárrese fuertemente a ese leño, a la Cruz. De ese modo, nunca naufragará. Llegará con toda seguridad al puerto de la salvación.

Por el pensamiento habitual de la presencia de Dios se llega a hacer oración veinticuatro horas al día.

Sagrado silencio de amor, que es un hablar tan fuerte a los oídos del Esposo divino.

La señal de que el alma debe dejar los discursos interiores se tiene cuando ella gusta de estarse completamente sola en el seno amoroso del Señor, con atención amorosa, con una dulce mirada de fe, con un silencio sagrado de amor.

Empiece siempre su oración por uno de los misterios de la Pasión, ejercítese en piadosos soliloquios, sin hacer ningún esfuerzo para meditar. Si Dios viene luego a traerlo al silencio de amor y de fe en su seno divino, no turbe la paz y descanso de su alma con reflexiones explícitas.

Doy gracias a la divina misericordia de que conserve continuo recuerdo de los padecimientos de su celestial Esposo: deseo que se deje penetrar bien del amor con que los ha sufrido. El camino más corto es perderse toda entera en ese abismo de padecimientos.

En el sumo grado de la ascensión a Dios se encuentra el purísimo padecer sin consuelo, ni del cielo ni de la tierra.

Por medio de su padecer se purifica lo imperfecto que no conoce, y su alma se vuelve como un cristal en el que se refleja la luz del sol divino; y quedará toda transformada en Dios por amor.

Siendo la oración infusa un don gratuito de Dios, no se debe pretender conducir a la misma a nadie a fuerza de brazos, como se suele decir. Todo el cuidado del maestro debe consistir en elevarlos hasta allí por una grande costumbre de virtud y de verdadera humildad de corazón, de conocimiento de su propia nada, de desprecio de sí mismos, de verdadera obediencia ciega, haciéndoles concebir grande amor hacia esta virtud, a toda costa, de verdadera y perfecta abnegación de su propia voluntad en todo, de mortificación personal de sus inclinaciones, simpatías y antipatías. Estas  son las virtudes fundamentales para el edificio espiritual y para obtener el don de la santa oración y unión con Dios.

Esté en la presencia de Dios con una pura y simple atención amorosa en aquel inmenso Bien, en un sagrado silencio de amor, reposando todo su espíritu en el seno amoroso del Dios eterno.

 ¡Ah!, ¡un Dios crucificado!… ¡Un Dios muerto!… ¡Oh prodigio de amor!… ¡Oh ingratas criaturas! ¡Las mismas piedras lloran!… Ha muerto el Soberano Sacerdote, y nosotros, ¿no lloramos? ¡Sería preciso haber perdido la fe para no derretirse en lágrimas, ¡oh Dios mío!

Perpetuo luto por la Pasión y muerte de Jesús.

La santidad consiste en estar totalmente unidos a la voluntad de Dios.

La oración no consiste en tener consuelos, lágrimas, etc., ni a los hombres fuertes se les da manjar de niños; después del otoño viene el crudo invierno. Es bien cierto que el entender lo que Dios manda y dejarse gobernar totalmente por su infinita bondad, poniendo, sin embargo, nuestra parte y siguiendo en todo su voluntad es lo mejor.

Gran misterio es este; y es gran perfección el resignarse en todo a la divina voluntad; mayor perfección, vivir abandonada con gran indiferencia al divino beneplácito; y máxima y altísima perfección, el alimentarse con espíritu de fe y de amor de la divina voluntad. ¡Oh dulce Jesús, qué cosa tan grande nos has enseñado con palabras y obras de vida eterna! Recuerde que este amable Salvador dijo a sus queridos discípulos que su alimento era hacer la voluntad de su eterno Padre.

Conviene aceptar los golpes que vienen de lo alto, de la mano dulcísima del gran Padre del Cielo, y sufrirlos pacientemente con amorosa mansedumbre. De esta forma pasa el temporal que amenaza tormenta, y uno hace como el viñador o el hortelano que, cuando llega la tormenta, se retira en la choza hasta que pase, y está en paz. Así nosotros, en medio de tantas tempestades con que nos amenazan nuestros pecados y los pecados del mundo, estemos retirados en la áurea choza de la  divina voluntad, complaciéndonos y haciendo fiesta de que se cumpla en todo el soberano y divino beneplácito.

Pierda de vista todo lo creado; tenga el intelecto bien purgado y limpio de toda imagen y huya, en medio de tatos males como hay en el mundo, al seno del Padre celestial por medio de Jesucristo Nuestro Señor, y allí piérdase toda en la inmensa divinidad, como se pierde una gota de agua en el gran océano. De esta forma no vivirá una vida suya, sino una vida deífica y santa.

Temamos ser privados de padecer más que el avaro de sus tesoros.

Todo está en la Pasión; es allí donde se aprende la ciencia de los santos.

Creo que la Cruz de nuestro dulce Jesús habrá echado más profundas raíces en su corazón, y que cantará: padecer y no morir; o bien: o padecer o morir; y aun mejor: ni padecer ni morir, sino transformarse en el divino querer.

Jesús, que es el divino Pastor, os conducirá como a sus queridas ovejas a su redil. Y, ¿cuál es el redil de este dulce y soberano Pastor?, ¿sabéis cuál es? Es el seno del divino Padre; y porque Jesús está en el seno del divino Padre, Christus Iesus qui est in sinu Patris, en ese seno sacrosanto y divino Él conduce y hace reposar a sus queridas ovejitas; y toda esa labor supercelestial y divina se hace en la casa interior de vuestra alma, en pura y desnuda fe y santo amor, en verdadera abstracción de todo lo creado, pobreza de espíritu y perfecta soledad interior; pero esta gracia tan excelsa se da solamente a los que tratan de ser cada día más humildes, sencillos y caritativos.

Un pequeño grano de orgullo es suficiente para echar por tierra una gran montaña de santidad.

Vuelva a arrojarse en su nada, a reconocer su indignidad, y de este reconocimiento ha de nacer una mayor confianza en Dios.

El que quiera encontrar el verdadero todo que es Dios ha de arrojarse en su nada. Dios es aquello que, en esencia, es lo que es: ego sum qui sum; nosotros somos lo que no somos porque, por más hondo que excavemos, no encontraremos otra cosa que nada, nada; y quien ha pecado es peor que la misma nada, porque el pecado es una horrible nada, peor que la nada.

Para ser santo se necesita una ‘n’ y una ‘T’. La ‘n’ eres tú, que eres una horrible nada; la ‘T’ es Dios, que es el todo infinito por esencia. Deja pues que desaparezca la ‘n’ de tu nada en el fondo infinito que es Dios, óptimo y máximo, y allí piérdete enteramente en el abismo de la inmensa divinidad. ¡Oh, qué hermoso trabajo es este!

No hay que temer ningún engaño con tal que haya y se aumente el conocimiento del propio nada tener, nada saber, nada poder y que, cuanto más se cava, se encuentra también más la horrible nada para, por tanto, dejarla desaparecer en el Todo infinito.

Nada agrada tanto a Dios como aniquilarse y abismarse en la nada; esto espanta al diablo y lo hace huir… Para prepararse a la batalla y estar armada con la armadura de Dios, no hay medio más eficaz que aniquilarse y anonadarse delante de Él, creyendo firmemente no ser capaz de salir victoriosa si Dios no está con ella para combatir; de donde debe arrojar esta su nada en aquel verdadero todo que es Dios y, con gran confianza, combatir como valiente guerrera, estando ciertísima de salir victoriosa.

Cuando esté bien aniquilada, bien despreciada y convencida de su nada, pida a Dios  permiso para entrar en el Corazón divino, y luego lo obtendrá. Colóquese allí como una víctima sobre este divino altar, donde arde eternamente el fuego del santo Amor: déjese penetrar hasta la médula de los huesos de aquellas llamas sagradas, hasta que se vea reducida a cenizas; después, si el dulce soplo del Espíritu Santo eleva esta ceniza a la contemplación de los divinos misterios, deje a su alma en libertad de abismarse en esta santa contemplación. ¡Oh, cuánto agrada a Dios esta práctica!

Estando allí, en aquel sagrado desierto interior, del que le hablado tanto de palabra como por escrito, deje desaparecer su verdadera nada en el todo infinito, y descanse en Jesucristo en el seno del dulcísimo Padre como niña, mamando la leche divina de los pechos sacratísimos de la infinita Caridad. Y si el Amor la hace dormir aquel místico sueño, que es la herencia que el sumo Bien da en esta vida a sus queridos, como dice el profeta: Cum dederit dilectis suis somnum, ecce hæreditas Domini (cuando diera el sueño a sus predilectos, he aquí la heredad del Señor), usted duerma, que en tan sagrado sueño se hará sabia con la sabiduría de los santos.

Total desprendimiento de todo lo creado.

Feliz el alma que se despega de su propio gozar, del propio sentir, del propio entender. Altísima lección es esta; Dios se la hará entender si usted pone su contento en la Cruz de Cristo Jesús, en morir a todo, esto es, a todo lo que no es Dios, en la Cruz del Salvador.

Toda humillada y reconcentrada en su nada, nada poder, nada tener, nada saber, con alta y filial confianza en el Señor, procure perderse totalmente en el abismo de la infinita caridad de Dios, que es todo fuego de amor… Y así, en ese inmenso fuego, deje que se consuma todo lo que hay en usted de imperfecto, para que renazca a una nueva vida deífica, vida toda de amor, toda santa; y esta divina natividad la celebrará en el divino Verbo, Cristo nuestro Señor. Tenga en cuenta, sin embargo, que este divino trabajo se hace en lo más íntimo del espíritu, en el gabinete más secreto. Así que, muerta místicamente a todo lo que no es Dios, con altísimo desprendimiento de todo lo  creado, entre sola en lo más profundo de esa sagrada soledad interior, en ese sagrado desierto; entrada que se ha de hacer con total aniquilamiento de sí, con fe y santo amor, con alto desprendimiento de todo contento sensible, por santo que sea, al cual no debe mirar y mucho menos reposar en él. De esta manera, cada vez que se hacen estas introversiones o retiradas interiores, quedando en santo silencio de fe y de amor, el alma renace constantemente a una nueva vida de caridad en el divino Verbo, que siempre escucha y ama. ¡Oh cuánto tendría que decirle!

Dé mucha importancia a esta sagrada soledad interior, abstraída de todo lo creado, desnuda de sí misma, pobre de espíritu, cargada de cruces, arrojada en su nada, abandonada en Dios; y tal abandono sacrosanto se hará en el sagrado desierto interior, en el sagrado silencio de fe y de santo amor, puro y neto. De esta forma abandónese en el seno del Padre celestial y haga largos sueños. No se despierte sin permiso del Esposo divino; de esta forma, el alma renace a vida deífica en el divino Verbo, y cada vez que con fe viva entre en este sagrado desierto, se realizará en usted esta divina natividad.

Sumérjase en el mar inmenso de la infinita caridad de Dios, del que nace aquel gran mar de la vida santísima, Pasión y muerte de nuestro Jesús.

Le recomiendo ir frecuentemente en espíritu a pescar en el mar santísimo de los sufrimientos de Jesucristo y de los dolores de María santísima. En este gran mar pescará las perlas de las santas virtudes del dulce Jesús, y su alma quedará cada vez más hermosa y adornada de estas preciosas margaritas. Esta divina pesca en el mar de la infinita caridad, del que procede este mar de la Pasión santísima de Jesucristo, que son dos mares en uno, se hace en el reino interno del espíritu, en fe purísima y amor ardiente.

El amor es una virtud unitiva y hace propias las penas del bien amado. Si se siente toda compenetrada, por dentro y por fuera, de las penas del Esposo, haga fiesta; pero le puedo decir que esta fiesta se hace en el horno del amor divino, porque el fuego que penetra hasta la médula de los huesos transforma al amante en el amado, mezclándose de un modo alto el amor con el dolor, el dolor con el amor, se hace una mezcla amorosa y dolorosa, pero tan unidos que no se distingue ni el amor del dolor, ni el dolor del amor, tanto que el alma amante goza en su dolor y hace fiesta en su doloroso amor.

El punto que usted no entiende, de hacer suyas, por obra del amor, las penas santísimas del dulce Jesús, se lo hará entender su divina Majestad cuando le plazca. Esta es una obra toda de Dios; el alma toda sumergida en el puro amor, sin  imágenes, en purísima fe desnuda (cuando le place al sumo Bien), en un momento se encuentra precisamente inmersa en el mar de las penas del Salvador, y, en una mirada de fe, las entiende todas sin entender, ya que la Pasión de Jesús es obra toda de amor; y estando el alma toda perdida en Dios, que es caridad, que es todo amor, se hace una mezcla de amor y de dolor, ya que el espíritu queda ahí todo penetrado y está todo inmerso en amor doloroso y en un dolor amoroso: Opus Dei.

Permanezca toda recogida dentro de sí misma en pura fe, adorando al Altísimo en espíritu y en verdad, con la parte superior de la mente. No desee ningún alivio, sino el puro beneplácito de Dios. Permanezca en aquel desnudo padecer, en sagrado silencio de fe, y no se lamente ni de dentro ni de fuera. A lo más, dé algún gemido de niña, a ejemplo de Jesucristo en el Huerto: Ita, Pater, quoniam sic placitum fuit ante te… (Sí, Padre, porque así te ha complacido a ti…). Continúe luego en silencio de fe y déjese martirizar del santo amor con pobreza y desnudez de espíritu, siempre acompañadas de angustias y de abandonos.

Tal sagrado martirio produce en el alma dos maravillosos efectos: uno es purificarla de todo neón de imperfección, como hace el fuego del purgatorio y por eso se llama pena purgativa; el segundo es enriquecer al alma de virtud, sobre todo de paciencia, de mansedumbre, de alta resignación a la divina voluntad, con profundo conocimiento de la propia nada horrible. De esta forma, el alma, toda inhabitada en su nada, padece y calla, y deja desaparecer su nada en Dios, y goza de padecer y callar.

Sé que, por la misericordia  de nuestro querido Dios, no deseo saber otra cosa ni gustar ningún consuelo: sólo deseo ser crucificado con Jesús.

Nuestra corrompida naturaleza se hace ladrona de los dones de Dios, cosa sumamente peligrosa y perniciosa.

El camino de los santos es el de esperar con sumisión la prueba de Dios, y hacer morir en la divina voluntad los movimientos de la propia naturaleza, que no busca más que la propia comodidad. Hay que morir místicamente a todo; y el no sentir las inclinaciones naturales y los movimientos de las pasiones, que no mueren nunca hasta que nosotros no muramos, no es cosa de este tiempo, sino que  hay que esperar con paciencia la visita del soberano dueño; porque así como agrada mucho a Dios esa angustiosa espera, así Él embiste luego al alma con rayos tan ardientes de su gracia, que secan todos los malos humores. Y si las inclinaciones naturales y los movimientos de las pasiones no mueren del todo, quedan, sin embargo, de tal manera mortificados, que ya no son obstáculo a la quietud, sobre manera dulce, de la santa contemplación; se comienzan a gustar los efectos de esta muerte mística, que es más preciosa que la vida, porque el alma vive en Dios vida deífica.

En la Cruz el amor puro

perfecciona al alma amante

cuando férvida y constante

le consagra el corazón.

¡Oh, si yo explicar pudiera

el tesoro alto y divino

que el grande Dios uno y trino

ha encerrado en la aflicción!

Mas, como es un grande arcano

al amante sólo abierto,

yo, en amar tan inexperto,

distante admiro, no más.

Oh dichoso el que padece

en la Cruz abandonado

y en los brazos del Amado

se consume en santo amor.

Más dichoso todavía

quien, sin sombra de consuelo,

en un puro desconsuelo

en Cristo se transformó.

¡Oh feliz el que padece,

sin apego al sufrimiento!

Morir así es su contento

y amar más a quien lo hirió.

Desde la Cruz del Señor

yo te doy estas lecciones.

En santas meditaciones

las aprenderás mejor.

Amén

.

Conságrese al ejercicio de la santa oración mental, meditando particularmente la  Pasión de Jesucristo y los dolores de María Santísima. Ejercite santas virtudes: la humildad, la obediencia, la mortificación externa e interna, son las piedras fundamentales. Sobre todo habitúese bien a la resignación con la divina voluntad, ejercitándose con frecuencia en ella.

Sobre todo, hay que practicar las virtudes que Jesús ha practicado y nos ha enseñado. Jesús padecía y callaba, sin jamás lamentarse. Aprenda pues a padecer y callar, cuidando también de padecer en silencio.

Lleve siempre a la oración algún misterio de la vida santísima y Pasión de Jesucristo, y si después lo eleva el Espíritu Santo a recogimiento más profundo e interior, déjese llevar por el soplo del Espíritu Santo, pero siempre por medio de la santísima Pasión, con lo que se evita todo engaño.

Respecto a los misterios de Jesucristo, deténgase allí donde el corazón experimenta mayor devoción y más se enciende en el amor divino; pero cuando siente que el alma gusta permanecer en el sagrado silencio de la fe y del santo amor en el seno del divino Padre, prosiga así, aunque se prolongue por todo el tiempo de la oración; porque entonces es el Espíritu Santo quien lleva al alma a semejante oración; por lo que conviene seguir sus atractivos.

Una vez terminada la preparación, imagine asistir al misterio que medita cual si actualmente se verificara ante sus ojos. Si medita la agonía de Jesús en el huerto, hágase cuenta de encontrarse en aquel huerto a solas con Él, mírelo compasiva, pero con viva fe y amor; recoja aquellas gotas de Sangre preciosa y hágale esta pregunta: Mi querido Jesús, ¿por qué padeces? Haga de cuenta que le responde al corazón: Hija, padezco por ti, por tus pecados, porque te amo. Seguidamente arrójese a sus santísimas plantas, como lo hacía la santa penitente Magdalena; deténgase un momento; béselos en espíritu y dígale todo cuanto le inspira el amor. ¡Oh, qué afectos tan amorosos se le ocurrirán! Deje que Jesús le enseñe, y dígale: Mi divino Maestro y Esposo, enséñame cómo debo amarte y servirte. Suplique a continuación la gracia de todas las virtudes.

El recuerdo de la Pasión santísima de Jesucristo y la meditación de sus virtudes […] conducen al alma a la íntima unión con Dios, al recogimiento interior y a la contemplación más sublime.

Al repasar los tormentos de mi Jesús […] lo hacía languideciendo en el alma con altísima suavidad mezclada con lágrimas, con el dolor de su Esposo infundido en ella, o bien, para mejor explicarme, sumergida en el Corazón y en el dolor santísimo de su dulcísimo Esposo Jesús.

No le digo que haga oración a mi modo, sino al de Dios… Deje a su alma libertad para tomar su vuelo hacia el soberano Bien, según Dios la conduce. La mariposa revolotea alrededor de la llama, y acaba por quemarse: que su alma dé vueltas alrededor de la luz divina, que se arroje en ella…

Deje que la pobre mariposilla se queme del todo, que quede reducida a cenizas en aquella luz amorosa del horno dulcísimo del Corazón amoroso de Jesús, y ya incinerada, deje que esa poca ceniza de nuestra nada se abisme, se pierda, se consuma —por decirlo así— totalmente en aquel abismo de infinita bondad de  nuestro Dios, y allí, licuada de amor, celebre fiesta continua, con cánticos amorosos, con sagradas complacencias, con sueños de amor, con santo silencio, toda absorta en aquel mar inmenso de amor, y en este mar penetre hasta el fondo, segura de hallar otro gran mar: el de las penas de Jesús y de los dolores de María Santísima. Este mar brota de aquel inmenso mar del amor de Dios.

Tuve alta inteligencia infusa de los espasmos de Jesús, y tantos deseos de estar perfectamente unido a Él, que deseaba experimentar actualmente sus espasmos y estar en al Cruz con Él.

El que quiere ser santo gusta de seguir las huellas divinas de Jesucristo, de ser hecho el oprobio y la abyección de la plebe… El que quiere ser santo gusta de esconderse a los ojos de los hombres, toma lo dulce por amargo y lo amargo por dulce, y su alimento es hacer en todo la santísima voluntad de Dios; y como quiera que esta se cumple mejor en el padecer que en el gozar, porque en el goce peligra siempre entrar la propia voluntad, por eso el verdadero siervo de Dios ama el desnudo padecer, recibiéndolo sin intermediarios de la purísima voluntad de Dios. Recuerde que este divino trabajo, para ser seguro, conviene que pase por la puerta, que es Jesucristo nuestro Señor y su santísima Pasión, que es toda ella obra de amor; la cual jamás debe perderse de vista, con docilidad absoluta a la acción divina, a la que el alma debe ser fidelísima en obedecer interiormente.

Veo que se halla privada de todo consuelo. Doy gracias a Dios bendito, porque ahora se asemeja más al Esposo divino, abandonado de todos mientras agonizaba sobre la Cruz; pero en este abandono ofreció el gran sacrificio y lo consumó con las últimas palabras que dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu. Y dicho esto entregó su alma santísima en las manos del eterno Padre, y cumplió la obra de la humana redención. Haga usted lo mismo, hija mía. […] Ahora está en agonía sobre el riquísimo lecho de la Cruz. ¿Qué le queda por hacer, sino entregar el alma en manos del eterno Padre diciendo: Padre dulcísimo, en tus manos encomiendo mi espíritu? Y esto dicho, muera felizmente de esa preciosa muerte mística, y vivirá una nueva vida, mejor dicho, renacerá a una nueva vida deífica en el divino Verbo Cristo Jesús. Y, ¡oh, qué vida esta! Vida tal y tan grandiosa y llena de inteligencia celestial, que ni aun saber hablar de ella podrá conmigo.

Jesús oró en la Cruz durante tres horas: oración verdaderamente crucificada, sin consuelo interior ni exterior. ¡Oh Dios, qué gran enseñanza! Pida a Jesús que la imprima en su corazón. ¡Oh, cuánto hay aquí que meditar! He leído que durante su agonía en la Cruz, después de sus tres primeras llamas de amor, es decir, sus tres primeras palabras, Jesús quedó en silencio hasta la hora de nona, orando todo aquel tiempo. Dejo a su consideración cuán desolada fue su oración. Descanse pues sobre la cruz del dulce Jesús, y no exhale otra queja que este gemido: Padre mío, Padre mío, hágase tu voluntad… Y luego calle. Continúe descansando sobre la cruz y luego calle hasta que llegue el momento dichoso de la verdadera muerte mística. Entonces, como dice san Pablo, estará toda oculta en Dios con Jesucristo (Col 3, 3), y se hallará en esa altísima soledad hacia la cual suspira, con desprendimiento absoluto de todo lo creado. Esta es la hora de sufrir en silencio y en paz: resignación perfecta en su agonía, que la conduce a la muerte mística.

¡Oh mi Dios!, ¡quién nunca te hubiera ofendido!

¡Esperanza de mi corazón!, antes morir mil veces que pecar.

¡Oh mi Jesús!, ¿cuándo te amaré yo?

¡Oh sumo Bien mío!, haz mi corazón semejante al tuyo.

¡Oh Dios mío!, quien no te ama no te conoce.

¡Oh, si todos te amasen, Amor infinito!

¡Amor mío!, ¿cuándo estará mi alma abrasada en tu santa Caridad?

¡Oh mi soberano Bien, hiere, hiere mi corazón con tu santo amor!

¡Cúmplase tu santa voluntad, Dios mío!

Bienvenidas sean las aflicciones.

Queridos padecimientos, yo los abrazo y los estrecho contra mi corazón. Ustedes son las perlas preciosas que me envía el Señor.

¡Qué hermoso sufrir! ¡Oh mano querida de mi Dios!, te beso amorosamente.

Bendita sea la vara santa que con tanto amor me hiere.

¡Ah, tierno Padre!, bien harás en humillarme.

Amado Bien, Dios mío, tus azotes son las joyas de mi corazón.

Sí, sí, Jesús mío, o padecer o morir.

Trátame como quieras, Dios mío; jamás dejaré de amarte.

Por los enemigos:

¡Oh almas queridas de Jesús!, yo las amo en el Corazón de Jesús, que arde de amor por ustedes.

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Ciclo A, domingo de Resurrección

Posted by pablofranciscomaurino en mayo 2, 2011

¡Resucitó! ¡Resucitó!

Nadie lo podía creer: ni siquiera los apóstoles, pero había resucitado como lo prometió. La muerte fue vencida. Ahora podemos resucitar nosotros también.

El dueño de la vida nos ofrece la resurrección. Si hemos sido resucitados con Cristo, busquemos las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la derecha de Dios. Preocupémonos por las cosas de arriba, no por las de la tierra.

Si hemos muerto al pecado, nuestra vida está ahora escondida con Cristo en Dios.

Cuando se manifieste el que es nuestra vida, también nosotros nos veremos con Él en la gloria.

Esa felicidad tan esquiva, esa que buscamos y no encontramos en los placeres, en las posesiones, en la fama, en el poder, está a la vuelta de la esquina, nos la ofrece Dios cada momento, si cumplimos tres requisitos:

Primero, que concentremos nuestra atención en la vida eterna, que nos alistemos para ese paso (Pascua) viviendo como Él quiere: cumplir los diez mandamientos de la ley de Dios y los cinco mandamientos de la Santa Madre Iglesia, aprovechar los Sacramentos  de la Reconciliación y la Comunión y orar con frecuencia; así demostraremos el amor a Dios.

Segundo, que le mostremos ese mismo amor a los demás viviendo para hacerlos felices —especialmente a los más cercanos—; que sepamos perdonar, comprender, ser desprendidos, generosos…

Y, por último, que respetemos el hábitat que Dios nos dio para beneficio de las generaciones que vienen.

Al vivir estos tres amores —a Dios, a los demás y al cosmos— nos haremos acreedores al premio mayor que Cristo nos ganó: el Cielo, para siempre, para siempre, para siempre…

Allí ya no habrá llanto ni dolor ni lucha ni estrés… Solo gozo, paz y felicidad.

¿No vale la pena?

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Ciclo B, II domingo de Cuaresma

Posted by pablofranciscomaurino en marzo 9, 2009

 

 

La vida espiritual

 

Hay un aspecto de nuestra fe que muy pocos conocen y que, para los que lo viven, tiene reservadas las más maravillosas experiencias que en esta tierra se pueden disfrutar.

Se trata de la vida mística, es decir, la experiencia de lo divino. Efectivamente, el ser humano fue hecho para vivir estas experiencias; nada más podrá satisfacer esos anhelos que bullen en su interior: Dios se comunica al alma, colmándola de consuelos, gozos y deleites espirituales que nunca se podrán comparar con los terrenales.

Pero para acceder a ellos es necesario no reservarse nada, como nos lo sugiere la primera lectura: Dios le dijo a Abraham que por no haberse reservado ni siquiera a su hijo, que era lo que más quería, lo llenaría de bendiciones.

Por eso la Iglesia se goza poniendo a nuestra consideración la transfiguración del Señor el día de hoy: porque es figura de nuestra propia transfiguración, un cambio de figura, para que nos convirtamos en aquellos hijos de Dios que viven en intimidad con Dios, recibiendo de Él todas esas comunicaciones que llenan nuestras más íntimas y altas aspiraciones.

Además de no reservarnos nada, debemos orar. Orar mucho; con constancia y con confianza.

Una constancia tal que nunca dejemos de hacerlo; por ningún motivo; a diario.

Y una confianza total en ese amor divino, que lo único que busca es nuestra auténtica felicidad, la felicidad de haber llegado a la meta: el encuentro con Dios que nos transfigura. Confianza que muestra san Pablo en la segunda lectura:

Si Dios está con nosotros, ¿quién estará contra nosotros? Si ni siquiera perdonó a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos va a dar con Él todo lo demás? ¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Dios mismo los declara justos. ¿Quién los condenará? ¿Acaso será Cristo, el que murió y, más aún, resucitó y está a la derecha de Dios intercediendo por nosotros?

   

 

 

 

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Los frutos del Espíritu Santo*

Posted by pablofranciscomaurino en agosto 28, 2008

Caridad: Amar a Dios sobre todas las cosas, y al prójimo como a nosotros mismos. Opuesto a la envidia y a la animadversión.

Gozo: Sentimiento de complacencia en la posesión, recuerdo o esperanza de bienes. Alegría del ánimo.

Paz: Virtud que pone en el ánimo tranquilidad y sosiego, opuestos a la turbación y las pasiones.

Paciencia: Capacidad de padecer o soportar algo sin alterarse. Facultad de saber esperar cuando algo se desea mucho. (Algunos afirman que sería la suma de la paz y la ciencia.)

Longanimidad: Grandeza y constancia de ánimo en las adversidades.

Bondad: Natural inclinación a hacer el bien.

Benignidad: Afabilidad, benevolencia, piedad. Templanza, suavidad, apacibilidad.

Mansedumbre: Virtud de quienes poseen condición benigna y suave. Apacible, sosegado, tranquilo.

Fidelidad: Lealtad, observancia de la fe que uno debe a otro.

Modestia: Virtud que modera, templa y regla las acciones externas, conteniendo al hombre en los límites de su estado según lo conveniente a él.

Continencia: Virtud que modera y refrena las pasiones y afectos del ánimo, y hace que viva el hombre con sobriedad y templanza.

Castidad: Virtud del que se abstiene de todo goce genital ilícito.

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