Ciclo B, XXVI domingo del tiempo ordinario

Cómo alcanzar la felicidad, paso a paso

 

Nos han enseñado que estamos hechos para ser infinitamente felices en el Cielo, que esta vida es apenas un paso hacia la eternidad, que lo único que importa es la otra Vida, pues esta es pasajera…

Pero, ¿creemos de verdad todas estas cosas?

Hoy, por ejemplo, Jesús nos dice: «Si tu mano te hace caer, córtatela: más te vale entrar manco en la vida, que ir con las dos manos al Infierno, al fuego que no se apaga.» ¿Seríamos capaces de hacerlo?

Pero Él continúa: «Y, si tu pie te hace caer, córtatelo: más te vale entrar cojo en la vida, que ser echado con los dos pies al Infierno.» ¿Adónde nos llevan nuestros pasos: a las acciones buenas o a las malas?

«Y, si tu ojo te hace caer, sácatelo: más te vale entrar tuerto en el reino de Dios, que ser echado con los dos ojos la Infierno.» ¿Qué es lo que miramos…?

De ese lugar, donde el fuego no se apaga, nadie puede salir jamás.

Pero debemos ir más allá: los ricos deben llorar y lamentarse, como lo explica Santiago en la segunda lectura, si han amontonado sus riquezas cobrando comisiones indebidas, pagando malos salarios, robando a sus clientes, vendiendo productos de mala calidad, explotando a los empleados, etc. Así, dice el mismo Apóstol, condenan y matan al mismísimo Jesús, que será su juez.

Y este Juez no los resistirá, según sus mismas palabras: «El que escandalice a uno de estos que creen, más le valdría que le encajasen en el cuello una piedra de molino y lo echasen al mar». ¿Escandalizamos a alguien con nuestra conducta?, ¿con nuestras palabras?, ¿faltando a nuestras obligaciones?

Otro paso: en el libro de los Números, Moisés enseña que entre nosotros no deben haber envidias ni celos: «¿Estás celoso de mí? ¡Ojalá todo el pueblo fuera profeta!» Y Jesucristo recalca: «Uno que hace milagros en mi nombre no puede luego hablar mal de mí. El que no está contra nosotros está a favor nuestro.» ¿Estamos celosos de alguien?

La labor de los teólogos

Hoy en día, especialmente en Latinoamérica, muchos teólogos se han dedicado a plantear sus opiniones personales, pues creen más «en los derechos básicos e inalienables del ser humano, tales como la libertad de opinión, credo y expresión, que aparecen en la declaración universal de los derechos humanos» (expuesta, por supuesto por hombres), que en la verdad revelada por Dios.

 

Piensan, además, que la humildad no se demuestra aceptando la Revelación Universal y estudiándola, para profundizar en ella, sin aumentarla ni disminuirla —como siempre se enseñó— sino, como ellos dicen: «en la vivencia del diálogo fraterno, donde los involucrados se otorgan mutuo respeto y buscan crecer juntos con sus múltiples postulados acerca de la verdad», aunque se alejen de la Revelación Universal. Para ellos, esto implica asumir que, según sus palabras, «el otro puede tener algo valioso que aportarnos», aunque llegue a postular herejías.

 

Con frecuencia descalifican a la Iglesia, en la que Jesucristo depositó esa Revelación. La llaman “tradicionalista”, contraponiéndola a sus innovaciones, que denominan “progresistas”. Creen únicamente en la opción que todo el mundo tiene de decir lo que sinceramente piensa, aunque se invite así a la apostasía. Se atreven a retar a la Iglesia afirmando que «tener el monopolio de la verdad lleva al riesgoso camino de la intolerancia, el fanatismo y el fundamentalismo». Creen, por tanto, que la verdad es relativa, no absoluta. Si el mismo Cristo se autodenominó: la Verdad (Jn 14, 6), ¿cómo es posible que Él —Dios— sea relativo, y dependa de las opiniones de los humanos? ¿Como es posible que un ser humano se atreva a poner en duda la Palabra de Dios?

 

Ellos mismos deciden qué partes de la Sagrada Escritura son Palabra de Dios y cuáles son palabras de los escritores sagrados, haciendo a un lado la constante tradición de la Iglesia, que afirma que toda la Biblia fue inspirada por Dios. Han llegado a descalificar, por ejemplo, todo el Evangelio de San Juan, dizque porque fue escrito muy tarde y que por eso tiene mucho de humano y poco de divino.

 

Usan constantemente de falacias como esta: «Vivimos en un periodo histórico que valora el encuentro ecuménico, que es positivo abrirse a otras visiones de mundo y dialogar con respeto con los otros credos», como si esto fuera una razón para relativizar la verdad.

 

Repiten hasta la saciedad que «lo que llamamos la “verdad doctrinal” [así: en forma despectiva] representa en gran medida la interpretación dada por una corriente teológica». Y añaden: «Como tal, es una visión hermenéutica posible de revisar».

 

En vez de someterse, como criaturas que son, a la enseñanza divina que se nos da a través del Magisterio oficial de la Iglesia, afirman sarcásticamente que si así fuera, «todas las personas deberían someterse a un acrítico fideísmo, que implicaría negar toda nuestra capacidad crítica y transformarnos en meros autómatas receptores de lo que otros dicen que es la verdad», relativizando más y más la verdad.

 

Hablan de cada una de sus tesis como de una «obra que es el producto de un estudio serio de más de veinte años de investigación; además en ella planteo una tesis en la que creo en honesta conciencia». ¿Habrá algo más relativista y falto de humildad que esta afirmación? ¡Qué contraste tan grande se percibe al leer al Apóstol san Pablo!: «En cuanto a mí, ¡Dios me libre de gloriarme si no es en la Cruz de nuestro Señor Jesucristo!». (Ga 6, 14).

 

San Agustín —su opinión debe ser importante y valiosa para estos teólogos relativistas— afirma lo siguiente:

«Yo, por mi parte, no pretendo exponer mis propias ideas. Porque si os propusiera mis ideas, también yo sería de aquellos pastores que, en lugar de apacentar las ovejas, se apacientan a sí mismos. Si, en cambio, hablo no de mis pensamientos, sino exponiendo la palabra del Señor, es el Señor quien os apacienta por mediación mía. Esto dice el Señor: “¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No son las ovejas lo que tienen que apacen­tar los pastores?” (Ez 34, 2b); es como si se dijera: «Los pastores no deben apacentarse a sí mismos, sino a las ovejas.» Ésta es la primera causa por la que el profeta reprende a tales pastores, porque se apacientan a sí mismos y no a las ovejas. ¿Y quiénes son, pues, aquellos pastores que se apacientan a sí mismos? Sin duda alguna son aquellos de los que el Apóstol afirma: “Todos buscan sus intereses personales, no los de Cristo Jesús” (Flp 2, 21)» (Sermón 46, 1-2: CCL 41, 529-530).

 

¿Y qué es sino apacentarse a sí mismo el hecho de exponer sus propias ideas?

 

Quien es humilde sabe que sus opiniones no son importantes, pues tiene la certeza de que la Revelación Universal es suficiente y completa; como ya sabemos, en ella Dios —en su bondad y sabiduría— se revela a Sí mismo y revela el designio de benevolencia que Él mismo ha preestablecido desde la eternidad en Cristo, en favor de los hombres.

Sabemos que esta Revelación universal es lo único que necesitamos para conseguir la felicidad y que, además, que es la única verdad que nos es accesible.

 

Si cada uno diera sus opiniones, podría caer en el error, como se ha enseñado desde el comienzo. Efectivamente, el apóstol san Pedro dice: «Sépanlo bien: nadie puede interpretar por sí mismo una profecía de la Escritura, ya que ninguna profecía proviene de una decisión humana, sino que los hombres de Dios hablaron movidos por el Espíritu Santo.» (2Pe 1, 20)

 

Más adelante, él mismo, hablando de las cartas de san Pablo, escribe: «Hay en ellas algunos puntos difíciles de entender, que las personas ignorantes y poco firmes en su fe tuercen, lo mismo que las demás escrituras para su propio perjuicio.» (2Pe 3, 16)

 

Y, ¿cómo tener la seguridad de una interpretación correcta?

 

La respuesta está en la Biblia:

 

Antes de que lo llevaran preso, Jesús reunió a sus apóstoles, y les dijo: «En adelante el Espíritu Santo, el Intérprete que el Padre les va a enviar en mi Nombre, les enseñará todas las cosas y les recordará todo lo que yo les he dicho.» (Jn 14, 26)

 

Él sabía que los seres humanos iban a existir durante muchos siglos y que necesitarían siempre un Intérprete seguro. Y, ¿qué iba a pasar cuando murieran los apóstoles? ¿Quién iba a interpretar adecuadamente la Palabra de Dios?

 

Como se lee en el capítulo anterior (Jn 13), en ese momento Jesús estaba solo con sus apóstoles. Esto significa que a quienes sucedieran a los apóstoles les dejó esa seguridad: el Espíritu Santo les enseñará todas las cosas. Hoy, sus sucesores, el Papa y los obispos unidos a él —el Magisterio de la Iglesia—, son los auténticos depositarios de la doctrina cristiana y también sus auténticos intérpretes y custodios. Creo firmemente que ese Depósito de la Fe lo tiene, lo mantiene y lo resguarda la Iglesia que Cristo fundó.

A propósito: otra falacia de estos teólogos es la que usan cuando afirman: «no debemos olvidar que en la historia de la Iglesia ha habido tanto papas santos de una alta moralidad, como también personajes de una total miseria moral». ¡Qué argumento tan tonto!: todo análisis objetivo puede deducir sin gran dificultad que las personas fallan, pero no el Espíritu Santo.

Aunque algunos crean que existen 2 iglesias —una “tradicionalista” y otra “progresista”—, Jesucristo fundó una sola, en Pedro y los apóstoles. Asimismo, tampoco existen miradas “tradicionalistas” o “progresistas”; no hay otro progreso distinto al de ir profundizando en esa Revelación universal, que ya está completa y, por eso, no se debe intentar «mejorar» o «completar» la Revelación definitiva de Cristo; debemos limitarnos a vivirla más plenamente.

 

En consecuencia, la verdad no surge de búsquedas de concordancias teológicas o filosóficas entre seres humanos ni al teólogo auténtico le importa si discrepa o concuerda con el criterio de otro mortal; para él, el avance en la búsqueda de la verdad se da cuando se deja enseñar de la Iglesia, Madre y Maestra.

 

Los teólogos deben beber de la doctrina segura que posee el Magisterio de la Iglesia, en vez de presentar posturas teológicas o filosóficas o hacer declaraciones personales de fe, aunque sean intentos muy rigurosos de demostrar cualquier tesis, aunque sean muy profundos y aunque tengan muy buen soporte bibliográfico. «¿Acaso Dios no ha demostrado que la sabiduría del mundo es una necedad?» (1Co 1, 20).

 

Por eso Jesús no escogió como apóstoles o discípulos a los sabios: «Al contrario, Dios eligió lo que el mundo tiene por necio, para confundir a los sabios» (1Co 2, 27). Y por eso mismo san Pablo les decía a los primeros cristianos: «no hay entre ustedes muchos sabios» (1Co 1,26).

 

Cómo será de importante esto que «Jesús se estremeció de gozo, movido por el Espíritu Santo, y dijo: “Te alabo, Padre, Señor del Cielo y de la Tierra, por haber ocultado estas cosas a los sabios y a los prudentes y haberlas revelado a los pequeños”» (Lc 10, 21).

 

Es que «el conocimiento llena de orgullo» (1Co 8, 1).

 

En resumen: como el buen teólogo es humilde, se siente discípulo y no maestro: profundiza cada vez más en el Depósito de la fe, confiado al Magisterio, sirviéndolo a él y a la Verdad. Y a sus condiscípulos —eso es lo que considera a los demás católicos— les comunica, de viva voz o por escrito, únicamente lo que enseña la Iglesia.

 

«Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón» (Mt 11, 29).

 

Ciclo B, XXV domingo del tiempo ordinario

‘Es que somos humanos’

 

Esta frase es la disculpa más utilizada: «Es que soy humano, y por eso…», como si ser humanos consistiera siempre en hacer lo malo. ¿Acaso no es humano servir, hacer obras de caridad, ser generoso, etc.? Efectivamente, lo humano no es solo lo negativo: porque somos humanos también hacemos el bien. No son los animales —ni tampoco los ángeles— los que hacen los orfanatos, ancianatos, dispensarios de salud gratuitos…

En realidad, cuando hablamos así, lo que queremos decir es que no somos aún muy espirituales, sino que somos todavía muy carnales, como dice san Pablo.

Y son carnales, como nos explica hoy el apóstol Santiago, quienes tienen envidias y rivalidades, los que viven en guerras y contiendas…

También lo son quienes acechan al justo, porque les resulta incómodo: porque se opone a sus malas acciones, les echa en cara sus pecados, les reprende su educación errada; tal y como nos lo explica hoy el libro de la Sabiduría.

Dicen esos carnales: «Veamos si sus palabras son verdaderas; lo someteremos a la prueba de la afrenta y la tortura, para comprobar su moderación y apreciar su paciencia; lo condenaremos a muerte ignominiosa, pues dice que hay quien se ocupa de él».

En cambio, el espiritual posee la sabiduría que viene de arriba, que ante todo es pura y, además, es amante de la paz, comprensiva, dócil, llena de misericordia y buenas obras, constante y sincera. Los que procuran la paz están sembrando la paz, y su fruto es la justicia.

Otra característica del hombre carnal es que quiere ser el primero, el más reconocido, el más apreciado y respetado…; es decir: el que más soberbia tiene.

Para prevenirnos de este error, Jesús sentenció:

«Quien quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos».

Somos humanos; por supuesto. Pero podemos —y debemos— ser humanos espirituales; no humanos carnales.

Ciclo B, XXIV domingo del tiempo ordinario

‘Apártate, Satanás’

¿Por qué razón le grita Jesús a san Pedro: «Apártate», es decir, «Lárgate», y lo llama nada menos que «Satanás».

Solo hay una: porque «piensa como los hombres, no como Dios».

Conviene saber, por lo tanto, qué es pensar como los hombres y qué es pensar como Dios. En el mismo texto está la respuesta: pensar como los hombres es rechazar eso de «sufrir mucho». En cambio, pensar como Dios es cumplir la Voluntad del Padre —para su gloria y honra, para salvar a las almas y para que se instaure su Reino de Amor aquí en la tierra—, aunque esto implique «sufrir».

Por eso, inmediatamente después, Jesús explica a la muchedumbre que el que quiera seguirlo, debe renunciar a sí mismo y tomar su Cruz. No cualquier cruz: la Cruz de Jesús, esto es: sufrir como Él.

Así pues, quien rechaza el sufrimiento que Dios nos permite, está en la misma posición de san Pedro cuando se escandalizó de la Cruz, y podría escuchar el «lárgate» de Jesús y ser tratado por Él como el mismísimo Satanás.

Asimismo, en la carta que escribió san Pablo a los Filipenses, él les dice: «Sean imitadores míos, hermanos, y fíjense en los que siguen nuestro ejemplo. Porque muchos viven como enemigos de la Cruz de Cristo; se lo he dicho a menudo y ahora se lo repito llorando».

San Pablo llora, porque sabía que muchos cristianos rechazarían la Cruz. ¿Estamos en este grupo? ¿No nos damos cuenta de que la Cruz es el instrumento para que el grano de trigo (nuestro egoísmo) muera, y dé fruto en abundancia? Ese fruto es, en primer lugar, nuestra salvación, la felicidad eterna en el Cielo. Y es el único modo de que lleguemos a hacer de este un mundo mejor: cuando el egoísmo desaparezca, cesarán todos nuestros males.

Para lograrlo, digamos con el profeta Isaías: «El Señor me ayuda».

Y no le tengamos miedo a la Cruz; repitamos con él: «Tengo cerca a mi defensor».

Ciclo B, XXIII domingo del tiempo ordinario

Para qué son los Sacramentos

 

Lo había profetizado Isaías: «Los oídos del sordo se abrirán, saltará como un ciervo el cojo, la lengua del mudo cantará».

Jesús habría de curar a muchos. Y la mayoría de las veces lo hará usando medios, como en el caso del Evangelio de hoy.

Le presentaron un sordo que, además, apenas podía hablar; y le piden que le imponga las manos. Él, apartándolo de la gente, le metió los dedos en los oídos y con la saliva le tocó la lengua. Podía haberlo curado sin tocarlo siquiera, pero quiso usar sus dedos y su saliva.

Y, mirando al cielo, suspiró y le dijo: «Ábrete». Podía no haber mirado al cielo, pero lo quiso hacer; podía no haber suspirado, pero lo quiso hacer.

Y al momento se le abrieron los oídos, se le soltó la traba de la lengua y hablaba sin dificultad. Los milagros son signos del poder de Dios, pero ese poder se quiere manifestar, a su vez, con signos visibles, porque somos humanos —cuerpos animados por almas espirituales— y necesitamos ver, percibir cosas físicas que expresan verdades espirituales.

Así son los Sacramentos: signos de verdades espirituales, que nos dan la gracia, la fuerza espiritual que Dios nos da para salvarnos y para santificarnos, porque con nuestras pobres fuerzas no podríamos lograr ninguna de las dos cosas.

¡Qué bueno saberlo!: Dios pone en manos de los sacerdotes el poder de realizar milagros, no solo de curaciones físicas y psicológicas, sino lo mejor: la seguridad de la consecución de la felicidad eterna en el Cielo. Porque si nos curamos de una enfermedad, de todos modos después nos vamos a morir. Pero si los ganamos la dicha eterna, ya no volveremos a enfermarnos ni a sufrir ni a morir: seremos inmensa e infinitamente felices.

Es que Jesús, como decía la gente en el colmo del asombro: «Todo lo ha hecho bien», perfectamente bien.

¿Aprovechamos ese maravilloso regalo que son los Sacramentos?